Наткнулся на статью Али Мухаммада Ризви 2002 года с громоздким названием
«От “смерти Бога” к “смерти человека”: к новой генеалогии западной цивилизации». Статья непростая, так что попробую пересказать основную мысль своими словами.
Gott ist tot («Бог мёртв») — известная фраза Ницше. Это не столько метафизическое утверждение, сколько констатация: Бог перестал быть основой, на которой держатся представления западного человека об истине и морали. «Смерть человека» — это уже Мишель наш Фуко. В конце «Слов и вещей» он пишет, что человек — изобретение недавнее и, возможно, близкое к своему концу. Речь не о людях как таковых, а о «человеке» как идее: о существе, которое само является источником истины и смысла.
Ризви связывает эти две «смерти» через Канта.
До Канта мир мыслился как уже упорядоченный — Богом, природой, космосом. Задача человека была в том, чтобы этот порядок распознать и описать. Смысл в мир вкладывал не он.
Кант это меняет. Просвещение для него — «выход человека из состояния своего несовершеннолетия», то есть отказ принимать чей-либо авторитет, если его нельзя проверить разумом. Ничто «данное» — ни традиция, ни природа, ни откровение — больше не вправе предписывать человеку, как думать и как жить. Разум сам устанавливает себе законы. То есть, Бог из познания и этики фактически выведен. Поэтому, согласно Ризви, Бога «убил» не Ницше, а Кант. Ницше лишь объявил о том, что уже случилось.
Но место это пустым не осталось. Его занял сам человек. Существу конечному, смертному и ограниченному приписали то, что раньше принадлежало Богу: суверенность, безграничную свободу, право решать, что истинно и что благо.
Отсюда и главный вывод. Если «человек» в этом смысле — отражение Бога, то после смерти Бога он долго не протянет. Поэтому, по словам Фуко, Ницше возвещает не столько смерть Бога, сколько конец его убийцы.
Здесь интересно сравнить, как о месте человека
в мироздании пишет ар-Рагиб, которого мы переводим. У него человек стоит очень высоко: он создан для наместничества Аллаха на земле, и наместником его делает именно разум. Но наместничество, по словам ар-Рагиба, — это «следование примеру Творца… в меру человеческих сил». Наместник занимает своё место не по собственному праву, и годен для наместничествалишь тот, кто очистил душу. Да и разум у ар-Рагиба не законодатель, а скорее врачеватель: он указывает больному на верное, а принять или нет — решать уже больному.
Сам Ризви делает жёсткий вывод: стремление к абсолютной свободе — это, по сути, стремление стать Богом. Отсюда вопрос к нам самим: не живём ли и мы по той же модерной схеме — на словах наместники, на деле суверены?