Pakistanka_blog

Замечаю, что богобоязненных и мягких людей часто считают наивными.

Конечно, среди них есть такие, но не все.

Люди думают, что если человек старается замечать в окружающих больше хорошего, чем плохого, не отвечает на каждую обиду и закрывает глаза на некоторые чужие ошибки, то он просто не понимает, с какими людьми имеет дело.

Но это далеко не так.

Обычно человек прекрасно всё замечает. Он видит недостатки людей, определяет их неискренность, понимает скрытый смысл некоторых слов и поступков. Однако сознательно предпочитает не придавать этому значения.

Потому что он не считает нужным реагировать на каждую человеческую слабость.

Далеко не всё, что мы замечаем, нуждается в нашем замечании. И далеко не каждая обида заслуживает ответа.

Человек может понимать гораздо больше, чем показывает. То есть он может знать о чужих ошибках, но не выставлять их напоказ. Или у него есть возможность ответить, но он предпочитает промолчать ради довольства Аллаха.

И в этом проявляется не глупость, а благородство нрава.

Но не следует путать подобное снисхождение с неспособностью защитить себя. Прощать людям их ошибки не означает позволять им совершать несправедливость в отношении тебя.

Поэтому не спешите считать наивным того, кто многое прощает и о многом умалчивает. Возможно, он видит гораздо больше, чем вы предполагаете, но просто хочет сохранять чистоту своего сердца, вместо того чтобы вступать в каждое противостояние.

Я очень часто слышу от неверующих фразу: «С того света ещё никто не возвращался и мы не знаем, что там будет».

Но возникает вопрос, а с каких пор возвращение человека из загробного мира стало единственным возможным способом получить знание о том, что происходит после смерти?
Кто вообще установил такое условие?

Разве всё, что мы знаем об окружающем мире, мы узнали исключительно через собственный опыт? Разве человек лично наблюдал все исторические события, о которых читает? Разве он побывал во всех уголках земли, в существовании которых не сомневается?

Нет. Человек способен получать знания не только посредством личного наблюдения, но и через достоверные сообщения, свидетельства и доказательства.

И если он принимает такой способ познания в других областях своей жизни, то на каком основании заранее отвергает саму возможность получения знания о загробной жизни через откровение?

Но здесь мы подходим к гораздо более серьёзному вопросу. Если человек утверждает, что мы ничего не можем знать о жизни после смерти, исследовал ли он хотя бы доводы истинности пророчества? Изучал ли он Коран? Знакомился ли с жизнью пророка Мухаммада ﷺ? Разбирался ли в доказательствах его пророческой миссии?

Или он отверг всё это ещё до того, как попытался разобраться? Ведь одно дело изучить свидетельства, исследовать аргументы и прийти к определённому выводу. И совершенно другое дело отказаться от самого исследования, прикрывая своё нежелание одной заученной фразой.

И обратите внимание на одну особенность человеческого мышления.

Некоторые люди совершенно спокойно допускают, что положение звёзд может влиять на их судьбу, что дата рождения способна раскрывать характер человека или предсказывать его будущее.

Они готовы тратить время на подобные утверждения, не требуя от них серьёзных доказательств. Однако стоит заговорить о пророчестве, откровении, воскресении и Судном дне, как внезапно появляется требование: «Пусть кто-нибудь сначала вернётся с того света».

Почему же требования к доказательствам оказываются настолько разными? Почему там, где речь идёт о предсказании земных событий, человек готов довольствоваться предположениями, а там, где речь идёт о его вечной участи, он отказывается даже рассматривать представленные доводы?

И мне кажется, здесь каждому стоит задать себе один крайне неудобный вопрос: действительно ли я хочу узнать истину или мне гораздо удобнее, чтобы определённые вопросы так и оставались без ответа?

Ведь признание возможности загробной жизни неизбежно заставляет человека задуматься о собственной смерти, о смысле земного существования, о добре и зле, о том, что однажды ему, возможно, придётся отвечать за совершённые дела.

Тут речь идет о моем видео в котором говорилось, что женщинам до свадьбы лучше обсудить бытовые вопросы с будущим мужем, чтобы потом её не заставляли с утра до ночи стоять на кухне или убираться сутками.

И в комментариях одна сестра пишет, что для некоторых женщин лучше стоять весь день на кухне, чем смотреть сериалы. В принципе я поняла её мысль, и что она имела в виду. Но здесь есть действительно важный нюанс.

Почему каждая женщина не задаст себе вопрос: «почему я выбираю между двумя бесполезными вещами? Почему здесь нет другого варианта, которым будет доволен Аллах, а стоит выбор только в том, где нет пользы?

Всегда помните, что как только вы говорите себе «лучше стоять у плиты весь день, чем зависать в интернете», это уже ловушка шайтана. Он хочет бросить вас в ложный выбор, где создает иллюзию, будто у вас нет другого пути.

Шайтан не всегда толкает человека непосредственно к греху. Иногда он отвлекает его от более полезного, и занимает его второстепенным , а потом создает иллюзию, будто он уже выбрал лучшее из возможного.

Но разве наша цель просто выбрать менее бесполезное занятие? Разве мы созданы для того, чтобы всю свою жизнь проводить в череде бытовых обязанностей и развлечений?

И это не означает, что домашние обязанности неважны или что приготовление еды не может быть поклонением при правильном намерении. Речь совершенно о другом.

Не позволяйте себе настолько привыкнуть к ограниченному выбору, чтобы вы перестали замечать гораздо более ценные возможности, которые у вас есть.

Не нужно выбирать между двумя занятиями, если перед вами есть третье, четвёртое и десятое, которые принесут гораздо больше пользы в вашей мирской жизни и в Последней жизни.